孟子的「性善論」

孟子提出「性善論」作為他的倫理道德學說和仁政學說的理論基礎。孟子談性善基本上是在「人類的特性」的基礎上立論。他認為人之所以為人的本質在於「人性」，這種人性將人與禽獸區別開來。這種區別主要表現在人有自覺的道德理性。他說：

　　「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」（《孟子‧盡心下》）

孟子認為口、目、耳、鼻之官能本能慾望，以及由天命下降到人性中的仁、義、禮、智、賢的道德品格，都是人生而即有，先天存在的內容。他認為人類追求味、色、聲、臭、安佚等本能慾望的實現，是由支配於生命以外的「運命」所決定，受外在環境的限制和安排，是一種「命」數。但仁、義禮、智等道德是「先天具足」實現與否是操縱在人的自身。他說：

　　「求則得之，舍（捨）則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無業於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心上》）

「求在我者」是指仁、義、禮、智之性；「求在外者」指的是口、目、耳、鼻的慾望的實現。所以孟子認為並不是人生來俱有的一切內容都可以稱之性，只有這些為人所特有：「求在我者」的特徵才使人區別於禽獸，才可稱為性。

除這種「求在我者」的特性，孟子還認為人的「仁、禮、義、智」之性能通過「心之官」的反省，自覺呈現出來。透過這種反省，人的道德理性能主宰「耳目之官」，防止口耳鼻的慾望無止境的向外尋求滿足。

故孟子以道德理性從人的主觀能動性能作道德理性的判斷，做出道德的行為來界定性的內容，主張「性善」。孟子既以「仁、義、禮、知」等道德品格為人類的特性，他是怎樣證明的呢﹖孟子認為人性之所以是善的，是因為人生來就具有天賦的「善端」，具有一種先驗的道德觀念的萌芽，這是人異於禽獸，高於禽獸的本質特徵。這種先天具備的善心是「人皆有之」的。他說：

　　「人皆有不忍之心……今乍見孺子將入於井，恉有怵惕惻隱之心。非所以內（納）交於孺子之父母也；非所以要譽於鄉黨朋友也；非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之人，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，知之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」（《孟子‧公孫丑》）

孟子採用例證的方法，以孺子入井的典型事例來證明人都有惻隱之心，類推人有羞惡、辭讓、是非之心，總結出人有「仁、義、社、知」四德的善端，並以四德作為善的內容。善性中當然不只是這四德，原則上，它應是包括一切德性。
　　
孟子認為，善端先天存在於人性之內，強調經過「存其心，養其性」的修養工夫，使道德心靈擴展為一身之主宰。存心即是存養善端，養性則是培養善端，最後透過「踐形」，將性之善端充分發揮，表現於實際行動中。這裏人的行善全是由內在道德及內在的修養工夫引發出來的。

孟子性善論的基礎主要還在「仁義禮智，非由外鑠我，我固有之也。」（《告子》）但「仁義禮知」是人固有的嗎﹖孺子將入井為甚麼會觸發我們的仁心﹖是因為我們知道，如果孺子入井，將遭到死亡之禍。如果這樣的理解不錯。那末，真正使我們發動仁心的是「入井他將死」這種知識。這一種知識使我們推人及己，由「人之將死」引發出我對死亡的怵惕之心。這就產生惻隱之心，到底來源於人的「為己」之心，還是真正的「同情他人」之心的問題。我國古哲重「德」性，忽視「知」性的重要。四端中的「知」也只是講人的是非之心，不是指對客觀事物的認識的知識。